quinta-feira, 22 de setembro de 2011

Gohonzon


  1. GOHONZON
    • Em japonês o objeto de devoção chama-se “Honzon” que significa objeto de máximo respeito. ”Go” quer dizer digno de honra. No centro do Gohonzon estão inscritos os caracteres de “Nam-Myoho-Rengue-Kyo – Nitiren”.
    • O Gohonzon é a fusão perfeita da Lei Nam-myoho-rengue-kyo (a verdade última da vida e do universo) e da pessoa Nitiren Daishonin (Buda Original iluminado a essa verdade).
  2. BUTSUDAN
    • Em japonês, significa “casa do Buda”. É o local onde se consagra o Gohonzon. Na medida que avançamos na prática, surge naturalmente o sentimento de dignificar o local onde está.
  3. SHIKIMI
    • As folhas verdes são uma oferenda tradicional. As flores, mesmo que coloridas e bonitas por um tempo, murcham facilmente. Como sua natureza é transitória, não são consideradas uma oferenda apropriada para o Buda, que tem o propósito de dar felicidade eterna a toda a humanidade.
    • O oferecimento de galhos verdes representa as virtudes de eternidade e pureza. No Japão, a aromática planta chamada “shikimi” é bastante usada. Mas, qualquer planta verde pode ser utilizada.
  4. VELAS
    • As velas desde tempo remoto têm sido consideradas indispensáveis para iluminar a escuridão.
    • No Budismo, as velas conservam o mesmo significado "iluminar a escuridão", por isso representam a natureza de Buda, a Sabedoria, a Essência Iluminada do Buda.
  5. INCENSO
    • O Incenso dignifica as oferendas feitas ao Gohonzon. Em muitos sutras (ensinos), incluíndo o Capítulo Décimo do Sutra de Lótus, está exposto o sentido de dignificar a área perante o Buda com fragâncias de incenso. Isto significa, que purificar a área perante o Gohonzon com tais fragâncias é uma forma de oferendar o Buda. Tien-tai, o erudito budista chinês do século VI, expressou que "Tudo o que tem cor ou fragância manifesta o caminho do meio". Por esta razão se oferece a fragância do incenso ao Gohonzon com a maior sinceridade durante o Gongyo da manhã e da noite.
  6. ÁGUA
    • A água, era apreciada como algo de grande valor na Índia, país de clima tropical e local onde nasceu o Budismo. Em sânscrito, a palavra que significa "água" também significa "benefício", ou "a água do benefício". Oferecer água a convidados importantes parece ter sido um costume amplamente praticado na Índia daqueles dias.
    • A água fria, não quente, é considerada uma oferenda apropriada para o Gohonzon. A água oferecida ao Gohonzon todas as manhãs deve ser fresca, e deve ser retirada antes da oração da noite.
  7. FRUTAS
    • Frutas ou comida também é uma tradicional oferenda ao Gohonzon. Enquanto existir sinceridade, qualquer comida considerada boa pode ser oferecida; porém, baseados no bom senso, devemos evitar aquelas comidas que estragam facilmente ou que atraem insetos. Quando se oferece comida ao Gohonzon, podemos tocar três vezes o sino e recitar Daimoku três vezes, manifestando deste modo nossa profunda gratidão ao Gohonzon. A fruta deve ser retirada do butsudan e consumida enquanto está fresca.
  8. SINO
    • O primeiro capítulo do Sutra de Lótus diz: “Deuses e dragões, seres humanos e não humanos, fazem continuamente oferecimentos de perfume e música...”.
    • O Sutra de Lótus e outras escrituras budistas, mencionam freqüentemente o oferecimento da música ao Buda. De modo similar, tocar o sino durante o Gongyo serve para louvar o Buda e alegrar o espírito.
  9. LITURGIA
    • O Gongyo constitui a leitura de trechos de dois capítulos do Sutra de Lótus. Nitiren Daishonin nos ensina que recitando o 2° cap. Hoben e o trecho Jigague do 16° cap. Juryo, abrangemos a essência da totalidade dos 28 capítulos do Sutra de Lótus e abraçamos os 80.000 ensinos do budismo. Gongyo, significa prática assídua e refere-se à leitura dos capítulos Hoben e Juryo. Oferendamos as cinco orações pela manhã e as três orações à tarde. Daimoku é a recitação repetida de Nam-myoho-rengue-kyo. A recitação de ambos constitui a prática budista diária.
  10. JUZU
    • Em japonês significa “número de contas”. Também chamado “nenju” (meditar). O juzu do budismo de Nitiren Daishonin tem 112 contas, sem contar as borlas. As 112 contas representam os 108 desejos mundanos e os quatro líderes dos Bodhisattvas da terra.
    • O Juzu deve ser usado colocando-se a extremidade com três borlas no dedo médio da mão direita, e da outra com duas borlas, no dedo médio da mão esquerda, conservando os cordéis centrais cruzados em forma de X.
  11. MATERIAL DE ESTUDO
    • O princípio budista de fé, prática e estudo é a forma correta de praticar o Budismo de Nitiren Daishonin.
    • Fé, é acreditar fervorosamente no Gohonzon.
    • Prática é recitar Nam-myoho-rengue-kyo e ensiná-lo aos outros (prática para si e prática para os outros).
    • Estudo significa aprender e compreender os ensinos budistas. Mas a fé é imprescindível para atingir o estado de Buda. A fé estimula a prática e o estudo, e estes, por sua vez, aprofundam a fé.
  12. O Gohonzon é a entidade da vida de Nitiren Daishonin, o Buda Original dos Últimos Dias da Lei. Receber o Gohonzon é como receber o próprio Buda original em sua casa. Como o Gohonzon é o ponto central da prática do Budismo de Nitiren Daishonin, o modo como é cuidado é muito importante, assim como o é a gratidão demonstrada para ele. Tudo o que se faz para dignificar o Gohonzon, tal como limpar o butsudan, oferecer água, shikimi, queimar incenso ou ascender velas, expressa a sinceridade do coração. E stas oferendas ao Gohonzon não só indicam reverência pela vida do Buda, como também significa fazer causas positivas para desenvolver nosso estado de Buda inerente. O ponto mais importante é orar ao Gohonzon com todo o coração, sem ficar preocupado demais com as formalidades. “
  13. Se crer neste Gohonzon e recitar Nam-myoho–rengue-kyo mesmo por um instante, não haverá oração sem resposta, todo pecado será perdoado, toda fortuna será concedida, e toda justiça será provada”.

Como fazer um bom Gongyo e Daimoku

"1) Primeiro de tudo, antes de começar a orar: RELAXE, LIMPE SEU CORAÇÃO.
Porém, especialmente: LIMPE SUA MENTE, SUA CABEÇA. É importante ser muito natural.
2) Segundo, quando recitar daimoku você realmente precisa usar os olhos.
3) Concentre-se no Gohonzon.
4) Então escute a sua voz.
5) Concentre-se na parte central do Gohonzon: "Myoho" = místico.
Você tem que usar seus olhos. Isto é extremamente importante.
Quando você usa seus olhos sua mente pára. Limpe sua mente concentrando-se com seus olhos. Deixe que seus pensamentos descansem, usando seus olhos.
Quando você está ocupado pensando o tempo todo, sua mente está absorvendo energia. Isto significa que sua mente está se fortalecendo, porém a essência de sua vida não está mudando porque a energia não está sendo dirigida para ela.
O que você deve fazer é olhar para o Gohonzon com poder e deixar que sua mente relaxe... O Gohonzon de sua vida já sabe de sua preocupação e desejos.
6) Mantenha tudo em seu coração. Somente invoque daimoku com seus olhos fixos no Gohonzon.
Então, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo se sintonizará com a essência de sua vida.
Nam-Myoho-Rengue-Kyo derreterá e dissolverá o carma. Se transformará em fortaleza para que você possa ser suficientemente forte e tenha claridade metal para realizar seus desejos.
7) Dessa forma, você deverá desfrutar do ato de recitar daimoku porque você está sentindo, percebendo a essência de sua vida. Você estará se fundindo com o potencial mais levado de sua vida – representado pelo Gohonzon - sua natureza de Buda.
8) Quando você está pensando em estratégia você não estará elevando seu estado de vida.
Imaginação positiva é uma coisa mas estratégias não o são.
9) Quer dizer se você está tratando de imaginar COMO ou DE QUE FORMA, não vai realizar seus desejos, você estará utilizando de estratégias.
O correto é imaginar seus desejos JÁ REALIZADOS...
10) As orações devem vir do coração!
11) O Gohonzon (nossa própria vida) conhece nossos desejos e preocupações.
Mantenha seus desejos e preocupações em seu coração, concentre-se no Gohonzon e simplesmente recite daimoku.
12) Se você puder simplesmente fazer um daimoku e um bom Gongyo, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo se fortalecerá, se aprofundará, se expandirá, dissolverá o carma difícil e desenvolverá resultados positivos.
13) Portanto, o daimoku deverá vir da essência de nossa vida.
Quando você cerra seus olhos e evita olhar para o Gohonzon, o poder para fusionar o centro de sua vida com o Gohonzon se debilita e a mente "joga" com você.
Recitemos o daimoku claramente, confortavelmente, confiantemente.
Não leia enquanto recita daimoku! Não faça nada enquanto recita daimoku! Apenas recite daimoku!
Quando você ler, LEIA. Quando recitar daimoku, RECITE DAIMOKU.
Depois de um bom daimoku, você pode ler, ou sua agenda pessoal pode requerer que você saia rapidamente para trabalhar, ou fazer as coisas que necessita.
14) Você pode ter uma vida muito ocupada, mas tenha um daimoku ocupado!
Não esteja ocupado enquanto recitar daimoku – CONCENTRE-SE!
15) Por meio de um daimoku concentrado, pode-se derreter qualquer tipo de carma negativo.
Recite daimoku; é o momento de cultivar nossa vida, não de pensar acerca de estratégias para solucionar nossos problemas. Recitar daimoku é o momento de enriquecer nossa natureza de Buda e quando enriquecermos nossa natureza de Buda também enriqueceremos nossa sabedoria para saber resolver nossos problemas.
Em minha mente: Imaginação positiva. Em meu coração: Oração profunda. Em minha boca: Daimoku claro."

(Orientação de Ted Morino – SGI – USA – Vice Diretor). Contribuição Fátima Cyrilo

Tradução do Sutra de Lotus


Tradução do Gongyo


Myoho-renge-kyo
 Sutra de Lótus

Ho-ben-pon-dai-ni
  Capítulo Hoben (Meios)





"Niji sesson. Ju sanmai.Anjo ni ki. Go Sharihotsu. Sho-bu-ti-e. Jinjin muryo. Go ti-e mon. Nangue nannyu. Issai shomon. Hyaku-shi-butsu. Sho-fu-no-ti. "

Nesse momento, o Buda levantou-se serenamente de sua meditação e dirigiu-se a Sharihotsu, dizendo: "A sabedoria dos budas é infinitamente profunda e imensurável. O portal dessa sabedoria é difícil de compreender e de transpor. Nenhum dos homens de erudição ou de absorção é capaz de compreendê-la.

"Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Hyaku sen man noku. Mushu sho butsu. Jin gyo sho- butsu. Muryo doho. Yumyo shojin. Myosho fu mon. Joju jinjin. Mi-zo-u-ho. Zui gui sho setsu. Ishu nangue."

Qual é a razão disso? Um buda é aquele que serviu a centenas , a milhares, a dezenas de milhares, a incontáveis budas e executou um número incalculável de práticas religiosas. Ele empenha-se corajosa e ininterruptamente e seu nome é universalmente conhecido. Um Buda é aquele que compreendeu a Lei insondável e nunca antes revelada, pregando-a de acordo com a capacidade das pessoas, ainda que seja difícil compreender a sua intenção.

"Sho-i-sha-ga. Nyo-rai-ho-ben. Ti-ken-ha-ra-mi-tsu. Kai-i-gu-soku"

Qual a razão disso? A razão está no fato de o Buda ser plenamente dotado dos meios e do paramita da sabedoria.

"Shari-hotsu. Nyo-rai-ti-ken. Ko-dai-jin-non. Mu-ryo-mu-gue. Riki..Mu-sho-i.Zen-jo. Gue-da. San-mai. Jin-nyu-mu-sai.Jo-ju-i-sai. Mi-zo-u-ho."

Sharihotsu, a sabedoria do Buda é ampla e profunda. Ele é dotado de imensurável benevolência, ilimitada eloqüência, poder, coragem, concentração, liberdade e samadhis (meditação), aprofundou-se no reino do insondável e despertou para a Lei nunca antes revelada.

"Shari-hotsu. Nyo-rai-no. Shu-ju-fun-betsu. Gyo-se-sho-ho. Gon-ji-nyu-nan. E-ka-shu-shin. Shari-hotsu.Shu-yo-gon-shi. Mu-ryo-mu-hen. Mi-zo-u-ho. Bu-shitsu-jo-ju."

Sharihotsu, o Buda é aquele que sabe como discernir e como expor os ensinos habilmente. Suas palavras são ternas e gentis e podem alegrar o coração das pessoas. Sharihotsu, em síntese, o Buda compreendeu perfeitamente a Lei ilimitada, infinita e nunca antes revelada.

"Shi-Shari-hotsu. Fu-shu-bu-setsu. Sho-i-sha-ga. Bu-sho-jo-ju. Dai-iti-ke-u. Nan-gue-shi-ho."

Chega, Sharihotsu! Não vou mais continuar pregando. Por quê? Porque a Lei que o Buda revelou é a mais rara e a mais difícil de compreender.

"Yui-butsu-yo-butsu. Nai-no-ku-jin. Sho-ho-ji-so. Sho-i-sho-ho. Nyo-ze-so. Nyo-ze-sho. Nyo-ze-tai. Nyo-ze-riki. Nyoze-sa. Nyo-ze-in. Nyo-ze-en. Nyo-ze-ka. Nyo-ze-hô Nyo-ze-hon má-ku-kyo-tô"

A verdadeira entidade de todos os fenômenos somente pode ser compreendida e partilhada entre os budas. Essa realidade consiste de aparência, natureza, entidade, poder, influência, causa interna, relação, efeito latente, efeito manifesto e consistência do início ao fim.


Capítulo Juryo (parte Jiguague):

My0ho rengue kyo
Sutra de lótus
Nhorai Julhohon
capítulo Juryo (parte Jiguague)
Daijuroku
Revelação da Vida Eterna do Buda

"Ji-ga-toku-bu-rai. Sho-kyo-sho-ko-shu. Mu-ryo-hyaku-sen-man. Oku-sai-a-so-gui.Jo-se-po-kyo-ke. Mu-shu-oku-shu-jo.Ryo-nyu-o-butsu-do. Ni-rai-mu-ryo-ko."

Desde que atingi o estado de Buda, infindáveis asamkhya de kalpas transcorreram. Constantemente venho pregando, ensinando e propagando a Lei a milhares de seres vivos. Fazendo com que entrem no Caminho do Buda, e tudo isso durante intermináveis kalpas.

"I-do-shu-jo-ko. Ho-ben-guen-ne-han. Ni-jitsu-fu-metsu-do. Jo-ju-shi-se-po. Ga-jo-ju-o-shi. I-sho-jin-zu-riki. Ryo-ten-do-shu-jo. Sui-gon-ni-fu-ken."

Como um meio hábil aparento entrar no nirvana para salvar todas as pessoas. Mas, na realidade, não entro em extinção. Sempre estou aqui ensinando a Lei. Sempre estou aqui. Porém, devido ao meu poder místico as pessoas de mentes distorcidas não conseguem me ver mesmo quando estou bem perto delas.

"Shu-ken-ga-metsu-do. Ko-ku-yo-sha-ri.Guen-kai-e-ren-bo. Ni-sho-katsu-go-shin. Shu-jo-ki-shin-buku. Shiti-jiki-i-nyu-nan.I-shin-yo-ken-butsu Fu-ji-shaku-shin-myo. Ji-ga-gyu-shu-so. Ku-shutsu-ryo-ju-sen."

Quando essa multidão de seres vê que entrei no nirvana, consagra muitas oferendas às minhas relíquias. Todos abrigam o desejo único e ardente de contemplar-me. Quando esses seres realmente se tornam fiéis, honestos, justos e de propósitos pacíficos, quando ver o Buda é o seu único pensamento, não hesitando mesmo que isso custe a própria vida, então, eu apareço junto à assembléia de discípulos sobre o Sagrado Pico da Águia.

"Ga-ji-go-shu-jo. Jo-za-shi-fu-metsu. I-ho-ben-ri-ko. Guen-u-metsu-fu-metsu. Yo-koku-u-shu-jo. Ku-gyo-shin-gyo-sha.Ga-bu-o-hi-tyu.I setsu-mu-jo-ho. Nyo-to-fu-mon-shi.Tan-ni-ga-metsu-do. Ga-ken-sho-shu-jo. Motsu-zai-o-ku-kai. Ko-fu-i-guen-shin. Ryo-go-katsu-go. In-go-shin-ren-bo. Nai-shutsu-i-se-po."

Nesse momento, digo à multidão de seres: Eu sempre estou aqui, jamais entro em extinção.No entanto, como um meio hábil, algumas vezes aparento entrar no nirvana. E outras vezes, não. Quando em outras terras há seres que desejam respeitosa e sinceramente crer, então eu também, junto a eles, pregarei esta Lei insuperável. Porém, não compreendendo minhas palavras, todos aqui insistem em pensar que eu morri. Quando vejo os seres afogados em um mar de sofrimentos eu não me exponho, para dessa forma fazer com que anseiem contemplar-me. Então, quando seu coração se enche de ansiedade, finalmente apareço e ensino a Lei para eles.

"Jin-zu-riki-nyo-ze. O-a-so-gui-ko. Jo-zai-ryo-ju-sen. Gyu-yo-sho-ju-sho.Shu-jo-ken-ko-jin. Dai-ka-sho-sho-ji. Ga-shi-do-an-non. Tem-nin-jo-ju-man. On-rin-sho-do-kaku. Shu-ju-ho-sho-gon. Ho-ju-ta-ke-ka. Shu-jo-sho-yu-raku. Sho-tem-gyaku-tem-ku.Jo-as-shu-gui-gaku. U-man-da-ra-ke. San-butsu-gyu-dai-shu."

Assim são meus poderes místicos. Por asamkhya de kalpas, sempre estive no Pico da Águia e em muitos outros lugares. Enquanto os seres presenciam o final de um kalpa e tudo é consumido em chamas, esta minha terra permanece segura e tranqüila, sempre cheia de seres humanos e seres celestiais. Vários tipos de gemas adornam seus corredores e pavilhões, jardins e bosques. Árvores preciosas dão flores e frutos em profusão, sob as quais os seres vivem felizes e tranqüilos. As divindades fazem repicar os tambores celestiais interpretando, sem cessar, a música mais diversa. Uma chuva de flores de mandara cai, espalhando suas pétalas sobre o Buda e a grande assembléia.

"Ga-jo-do-fu-ki. Ni-shu-ken-sho-jin. U-fu-sho-ku-no. Nyo-ze-shitsu-ju-man Ze-sho-zai-shu-jo.I-aku-go-in-nen.Ka-a so-gui-ko.Fu-mon-san-bo-myo."

Minha terra pura é indestrutível, porém, a multidão a vê consumir-se em chamas, mergulhada em sofrimentos, angústia e temor. Esses seres devido a suas várias ofensas e causas provenientes de suas más ações, passam asamkhya de kalpas sem escutar o nome dos três tesouros.

"Sho-u-shu-ku-doku. Nyu-wa-shiti-jiki-sha.So-kai-ken-ga-shin. Zai-shi-ni-se-po.Waku-ji-i-shi-shu. Setsu-butsu-ju-mu-ryo. Ku-nai-ken-bu-sha. I-setsu-butsu-nan-ti."

Mas os que praticam os caminhos meritórios, que são nobres e pacíficos, corretos e sinceros, todos me vêem aqui em pessoa, ensinando a Lei. Às vezes para essa multidão exponho que a duração da vida do Buda é imensurável; e para aqueles que o vêem somente após um longo tempo exponho o quanto é difícil encontrar-se com ele.

"Ga-ti-riki-nyo-ze. E-ko-sho-mu-ryo. Ju-myo-mu-shu-ko. Ku-shu-go-sho-toku. Nyo-to-u-ti-sha. Mo-to-shi-sho-gui. To-dan-ryo-yo-jin. Butsu-go-ji-pu-ko."

O poder de minha sabedoria é tamanho que seus raios iluminam o infinito. Minha vida, extensa como incontáveis kalpas, é resultante de uma prática muito longa. Homens de sabedoria, não abriguem nenhuma dúvida sobre isso! Livrem-se das dúvidas definitivamente, pois as palavras do Buda são sempre verdadeiras.

"Nyo-i-zen-ho-ben. I-ji-o-shi-ko. Jitsu-zai-ni-gon-shi. Mu-no-se-ko-mo. Ga-yaku-i-se-bu. Ku-sho-ku-guen-sha."

O Buda é como um excelente médico que se vale de meios hábeis para curar seus filhos iludidos. Embora na realidade esteja vivo, anuncia que entrou no nirvana. Porém, ninguém pode acusá-lo de mentiroso. Eu sou o pai deste mundo e salvo aqueles que sofrem e os que encontram aflitos.

"I-bon-bu-ten-do. Jitsu-zai-ni-gon-metsu.I-jo-ken-ga-ko. Ni-sho-kyo-shi-shin. Ho-itsu-jaku-go.yoku. Da-o-aku-do-tyu. Ga-jo-ti-shu-jo. Gyo-do-fu-gyo-do. Zui-o-sho-ka-do. I-se-shu-ju-ho."

Devido à ilusão das pessoas, apesar de eu estar vivo, anuncio que entrei no nirvana. Pois se me vissem constantemente, a arrogância e o egoísmo tomariam conta de seu coração. Ignorando as restrições, entregariam–se aos cinco desejos, e cairiam nos maus caminhos da existência. Estou sempre ciente de que são as pessoas que praticam o Caminho e as que não o praticam, e, em resposta às suas necessidades de salvação ensino-lhes várias doutrinas.

"Mai-ji-as-ze-nen.I ga-ryo-shu-jo. Toku-nyu-mu-jo-do. Soku-jo-ju-bu-shin."

Medito constantemente: como posso conduzir as pessoas ao caminho supremo e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de um Buda?